Colossians

歌罗西书 (Colossians) 2:13-15

原谅(13-14) 保罗在这里继续为我们解释为什么要独独顺从耶稣基督(2:6,8)[1]。除在2:12节给我们展示的埋葬和重生的画面之外[2],保罗在这里又将我们的皈依转变描述成死与生的区别。当我们的灵魂死了的时候[3],上帝[4]却让我们的灵魂同耶稣基督一起复活。这种变化是基于对我们的罪(“我们所有的过犯”)完全的原谅。天父上帝赦免了我们灵魂上所有的债务从而使我们不需要再为我们的罪做任何偿还(参见希伯来书10:10-14)。保罗用震慑人心的耶稣基督受难的画面刻画了我们的债务书如何被天父钉到了十字架上。在主耶稣里,我们被给予了全新的生命和一份清白的履历。

 

自由和胜利(15) 保罗随后又回到了关于灵魂世界的话题。[5]通过主耶稣,天父上帝击溃了魔鬼的势力,让他们自饮惨败的结局[6],正是由此我们才得以彻底从他们的淫威下逃脱重获自由。作为归属于主耶稣,并将其奉为“所有权柄和统治的元首”(2:10)的人,我们不能被恶魔的势力吓倒。我们是上帝的子民;他的圣子耶稣基督会保守我们,不让恶魔近身(约翰一书5:18-19)。

 



[1] 这段解释是从2:9开始(“因为在他里面”)。我们顺从于耶稣基督的至高无上的权威,不被别的任何事务束缚。

[2] ESV和NKJV的版本都以“并且”开始2:13节(在NASB中被省略了)。保罗继续讲述我们在主耶稣里的新生命。

[3] 保罗也将灵魂的死亡比喻作“未与你的肉身割离。” 用来描述割离的这个词(a-kro-bu-sti-a [ἀκροβυστία]) 与2:11节提到的割礼 (pe-ri-to-mē [περιτομή])没有关联。2:11节讲的是受众歌罗西人的外邦人血统。作为外邦人,他们是在上帝与以色列人契约之外的,无法进入上帝的国度。而灵魂的死亡是关乎罪恶和与上帝的背离。

[4] 天父作为主体出现在这几段经文中,耶稣基督扮演的是非主体的其他角色:“他[天父]让你和他[耶稣基督]一起重生”,“他[天父]......把它钉到了十字架上[耶稣基督受难的地方]”,以及“他[天父]昭告天下......已经通过他[耶稣基督]征服了他们”。

[5] 2:15节没有用连词开头,且不再讨论皈依转变的话题(2:11-14)。但是这里并没有引入全新的议题,其实保罗在之前的章节已经间接提到了关于灵魂势力,如2:10节(“所有权柄和统治”)。也可参见2:8节(“这个世界的基本法则”)以及1:16节(“执政的、掌权的”)。

[6] “击溃”和“征服”说的是这次惨败。我们可以从耶稣基督的传道(路加福音10:17-18;以及马可福音1:22-27,34;5:1及之后;7:24及之后)和他的死亡(希伯来书2:14-15)窥见一二。同样也可参见启示录20:10节提到的撒旦的最终审判。

歌罗西书 (Colossians) 2:8-12

警觉性(8-10) 保罗现在将耶稣基督的王者身份(2:6)应用到歌罗西人中的这一具体情况上。他提到了有一些假冒的教员[1]利用一个根深蒂固的信仰体系,包括理学(虚妄的空言)[2],人为的惯例[3],以及错误精神世界的法则[4],试图将他们掳去。可是信徒们为什么要听信这些呢?他们完全不需要被这些理论捆绑![5]他们有救主耶稣基督(2:6),上帝化身成人的圣子(2:9),至高无上的君王(2:10)。在他里面,我们拥有唯一真神的完全!我们无需屈服于别的任何东西。耶稣基督战胜了其他所有的势力并向我们揭露了其他说辞的愚蠢。

 

新生命(11-12) 保罗同时也说到我们基督徒的新生命是来源于耶稣基督这个人。保罗首先用割礼的比方来解释这一过程。就像在实际割礼的手术中,男子被去掉包皮,那么我们也在主耶稣基督里,放下曾经有罪的自己。[6]保罗随后指出这就是在我们信仰归顺主耶稣后产生的变化。[7]我们过去的有罪的生命已经同主耶稣一起被埋葬,而我们圣洁的新生命也随着主耶稣的复活而升起。这个新的自我(3:10)是属于所有相信上帝将耶稣基督从死亡中复活的人。

 



[1] 在希腊语里,俘虏者指的是一群特定的人,“将别人抓来当俘虏的人” 。

[2] “理学和虚妄的空言”在希腊语中合在一起表达一个意思。

[3] “人为的惯例”在后面被解释为“来自人的教导和指令”(2:22)参见马太福音15:2-6。

[4] 这里的意思是“这个世界的基本法则”。 两个“根据”短语同位,表达了指令/要求(“惯例”)以及错误精神世界信仰的结合。前者在2:20-21节出现,后者出现在2:18和23节。加拉太书4:3,8-10也表达了类似的意思。

[5] 这是保罗提出的自问自答的问题,他的回答从第9节开始,用“因为[ho-ti (ὅτι)]”开头。

[6] “肉身的去除[ap-ek-du-sis (ἀπέκδυσις)]”最好理解为是放下旧我。在3:9节,保罗用动词形式(ap-ek-du-o-mai[ἀπεκδύομαι])来描述了这种皈依。

[7] 与耶稣基督一起埋葬和复活描述了信仰的皈依(参加罗马书6:4)。“洗礼”这个词(bap-tis-mos [βαπτισμός])在新约里极少见到,其有待限定且在这里一笔带过并无详细阐述。他既可以指用水的洗礼(一种转喻来表达信仰的皈依)或者灵魂的洗礼,甚至可以指耶稣基督的死亡(参见路加福音12:50)。

歌罗西书 (Colossians) 2:6-7

我们的责任(6) 为坚定圣徒们对主耶稣的信仰,尽管保罗身在异地,他仍做出自己的努力(1:24-2:5)。他用一个祈使句指出他们的责任(“所以”),就是要“行走在主里。” 歌罗西人已经是拥护“耶稣基督为救主”[1]的信徒。但现在,他们还必须用实际行动来匹配他们自己的信仰[2],尊耶稣基督为自己的救主。一个人不能只宣称耶稣基督为主,而在实际生活中却不付诸行动[3]。所以,保罗在这里(针对他的受众)提出了一个确凿的问题:耶稣基督的卓越超群以及至高权威必须切实改变我们生活行为方式[4]。耶稣基督不能仅仅是我们理解上或者理论知识上的主。对主耶稣的崇高认识应当改变我们的思维、我们的生活方式、以及我们的教会生活。

 

画面(7) 对于基督学有着崇高深刻认识的信徒被刻画成是一颗根基发达,硕果累累的树。一个被改变的生命应当呈现出他该有的样子[5]。保罗又添加了一幅建筑图片:耶稣基督的崇高在信徒身上的体现,就应该像一座正在施工的大楼一样不断地被添砖加瓦,也应该切实地在他们的生活中见到雏形。所有这些都意味着要成长,要对耶稣基督有更坚定的信念[6]。最后,保罗指出,那些真正将对主耶稣的领悟付诸实践的人应该心中充溢着感恩。以耶稣为主的生活对他们来说根本不是负担。作为满心欢喜跟随主耶稣的人,他们的嘴上总是哼唱着感恩!

 



[1] 动词“接受”是 pa-ra-lam-ba-nō (παραλαμβάνω),通常用来指接受福音(哥林多前书15:1;加拉太书1:9;帖撒罗尼迦前书2:13)。在这里,保罗指的是接受耶稣基督为“救主”。

[2] “行走”是用来描述行为的一个常见的比喻(参见1:10;3:7;以弗所书4:1,17;5:2,8,15;也可参见诗篇1:1;15:2;86:11;119:1)。用在这里的时态是过去未完成时态,因此,“行走在主里”表达的是一个持续的动作。

[3] 保罗在本书之前章节已经暗示了这一点,如1:10(“对得起主,蒙他悦纳”),1:13(“他深爱的圣子的国度”),1:16(“通过他创造也为他而创造”),以及1:18(“教会全体之首”)。

[4] 保罗随后在2:8-23节详细解释了他们应该切实有效地尊耶稣为主的各个方面:理学和虚空的妄言,解读天时月相,敬拜天使,和私意崇拜等等。

[5] “逐步建立”是建立的一个持续过程(过去未完成时态)。“在他里面”是将耶稣基督奉为主,同样体现在“行走在主里”(2:6)。

[6] “巩固[be-bai-o-ō (βεβαιόω)]”是指不断地(过去未完成时态)加强(参加希伯来书13:9)。

歌罗西书 (Colossians) 2:1-5

斗争(1-2) 保罗展开描述[1]了他为了上帝的子民所做出的坚苦卓绝的努力(“斗争”)[2],这些人甚至包括那些他从未见过的人[3]。他通过他的祷告(1:9及之后)和他的关心(哥林多后书11:28-29)和他的信件[4]向他们传道。除此以外,他也为了他们受苦(1:24)。保罗将个人舒适放在一边,甘心情愿为外邦教会[5]承受纷争与迫害。他宁愿受苦也不愿通过妥协耶稣基督传达给全民族的福音来背叛他们(加拉太书1:6-12;2:1-5)。所以他不辞辛苦[6]来鼓励教会,让他们在爱和对耶稣基督的深刻信念中达成一体[7]。

 

在耶稣基督里的坚定(3-5) 认识了解主耶稣是教会的必需,因为在主耶稣基督里我们拥有“所有智慧和知识的宝藏”。为了保护自己不在欺骗性的影响和听似有理的声音中迷失(2:4),我们必须真正的认识耶稣基督。不言而喻,我们认识主耶稣的方式就是通过认识他的话语![8]这一直是保罗侍工的目标:让耶稣基督被了解被认识。就算他不在的时候,他仍希望能够用这种方式引导他们(哪怕在监狱里!)。他心怀喜悦来做这些,并期望他们能够表现出以自律和坚定为标志的属灵上的成熟[9]。

 

 



[1] 保罗用一个连词“因为[gar (γάρ)]”开启本段,是对前面的描述给出进一步的解释。

[2] “斗争”是“奋斗”的同源词,都可以用来描述运动员在运动场上艰苦的努力(参见哥林多前书9:25)。

[3] 保罗为那些他从没见过的人受苦(2:1)——这点在这里被着重强调——他其实也为他见过的人受苦(参见腓立比书2:17)。

[4] 这份书信就是个例子,也包括保罗给以弗所人和腓立比人写的信件。保罗通过他的纸笔宣扬主耶稣基督(1:28-29)。

[5] 保罗“为了你们外邦人的福祉”被关进监狱受苦(以弗所书3:1)。同时参见使徒行传21:27-29;22:21-24。

[6] 2:2节指出了保罗斗争的目的(文中的“这样”指的是“为了达到这样[hi-na(ἵνα)]”)。

[7] NASB版本中,“获得...”和“到达...”是两个平行的目的短语,字面意思是“为了[eis(εἰς)]...”。这意味着“所有的财富...”和“真正的知识”都指向对耶稣基督的深刻信念。

[8] 认识主耶稣和认识他的话语是密不可分的。保罗在3:16节指出这一点。同时参见约翰一书2:3-6。

[9] 保罗希望看到“你们在耶稣基督里的自律和对于自己信仰的坚定”。如果我们能够看到保罗如何在信件其他部分切合实际地实践出对耶稣基督的崇高认识(1:15-20),保罗所希望的这点就不难理解了。

歌罗西书 (Colossians) 1:24-29

受苦(24-25a) 保罗是为耶稣基督的教会受苦的传道人/侍工[1]。但是他从中得喜悦,能够填补“耶稣基督患难后遗留下来的缺欠”,他觉得是一种殊荣。保罗不是说他可以在耶稣基督已经完成的救赎工作上[2]再添砖加瓦。而是指耶稣基督愿意让他的侍工们贡献自己的汗水和热血,甚至是受苦受难,来兴建他的教会[3]。这样的机会也是给其他每个人预备的[4]。能够为上帝子民的福祉受苦受难是我们的殊荣!

 

上帝的话语(25b-28) 保罗的神职是“传播讲解上帝的话语”,就是关于耶稣基督的信息(1:28,“我们宣扬他”)。这福音是从前被隐藏而今向圣徒显明(1:26)的,这福音是号召所有的民族在耶稣基督的权威带领下走向新生命[5]的福音(1:27)。对耶稣基督的宣扬,能把人指向未来的荣耀(1:27,“荣耀的希望”),并完全能够使人在属灵上变得的成熟(1:28,“在基督里完全”)。

 

赋予大能(29) 当我们为耶稣基督的福祉劳作努力时,功劳应归于上帝。保罗亲身证明了这点。他的尽心竭力是“照着他在我里面运用的大能”(1:29)而运作的。这和别的圣徒们每天付出自己来服侍主并无两样(彼得一书4:11;帖撒罗尼迦二书1:11-12)。上帝会供给我们力量与坚忍!

 



[1] 保罗在1:23和1:25小节称自己为侍工/传道人(di-a-ko-nos [διάκονος])。他对自己角色的定位就是服务。

[2] 耶稣基督已经用他的死成就了我们的救赎和与上帝的和解(1:14,20,22)。

[3] 教会的职能包括教诲启迪信徒并向那些还在迷失的人传福音将得救的带到上帝的教会(参见以弗所书4:11-12)。

[4] 保罗号召提摩西加入到为上帝的教会受苦的队伍中来(提摩太二书1:8,12;2:3;3:10-11)。我们也被号召要为教会的弟兄牺牲自己甚至生命(约翰一书3:16;同时参见罗马书16:3-4及腓立比书2:30)。

[5] “耶稣基督在你里面”是指在耶稣基督权威带领下的一种新生命(加拉太书2:20;罗马书8:10;哥林多后书13:5)。同时参见1:13。

歌罗西书 (Colossians) 1:21-23

先前的状况(21) 保罗现在将“和解”的真理(1:20)应用于他的直接受众[1]。他首先提醒了大家他们“之前”的隔离[2]和敌对的状态。隔离是指无法和别人有接触。就像被锁在了门外,我们和上帝分离开来[3]。但是我们不像那些相爱的人被迫分离,我们是自己选择疏远。我们在主动意识上,用我们的想法和罪恶的行为,向上帝表达敌对。是我们的罪让我们和上帝脱离(以赛亚书59:2)。

 

和解(22) 但是上帝通过他化身成人的圣子的身躯[4],通过圣子耶稣基督被钉死在十字架上,来与我们和解(1:20)。他这样做是为了让我们在耶稣基督前呈现[5]出“圣洁,没有瑕疵,无可责备”,甚至让有些人“在耶稣基督里得以完全”(1:28)。天父通过耶稣基督与我们和解,在耶稣基督里洗脱我们的罪,并带领我们进入耶稣基督的国度(1:13-14)!

 

坚定(23) 所有活[6]在信仰里的人(就像经文里告诉我们的[7])都真真切切地和上帝保持着这种关系。被救赎的人就像有着扎实地基的大楼一样[8],“坚定不移”。他们对福音所承诺的[9]坚信不疑(1:5,1:27)。他们有扎实的力量使他们的希望得到稳固。

 



[1] 保罗上一次提到他的受众是在1:14节(“我们得蒙救赎”)。随后他的关注点就一直放在了耶稣基督上。

[2] 动词ap-a-llo-tri-o-ō (ἀπαλλοτριόω)的意思是排除。保罗在以弗所书2:12节和4:18节也用了这个词表达同样的意思。

[3] 既然我们现在向上帝和解(1:20),那么自然而然,我们在隔离阶段,就是从上帝中脱离的状态。

[4] 保罗确实提到了“在他的肉体里”。这意味着耶稣基督为了我们的罪经历了肉体的死亡。

[5] 把被救赎的呈现给耶稣基督在新约里反复提到(哥林多后书11:2;以弗所书5:27)。这样的理解放在这里最为合适。

[6] 动词 e-pi-me-nō (ἐπιμένω)意思是留在/停留,甚至可以用来指旅行者的短暂停留(哥林多前书16:8;加拉太书1:18)。

[7] 保罗(以及其他的使徒)宣告的福音(1:23b)在经文中都已经给我们了。

[8] “根基稳固”是非常恰当的分词,来描绘给大楼打根基这个比喻。

[9] 所以经文中一再提到那些相信的人。参见罗马书8:18-25;帖撒罗尼迦前书1:9-10;提多书2:11-14;希伯来书3:5-6。

歌罗西书 (Colossians) 1:18b-20

源头/首生(18b) 保罗在本段一开始[1]称耶稣基督为“源头”[2]。基于他是创世者(1:16)及万有之先(1:17)的身份,这样的称号是名副其实的。但是,保罗提到的不再是出生顺序,而是救赎,是耶稣基督对抗死亡的胜利[3]。他的源头的称号是来自于他是“第一个[卓越超群的人(参见1:15)]死而复生”的人。别人是身体上的死而复生,但是没有人像耶稣那样从死升向荣耀[4]。当耶稣基督在荣耀中升起,他就可以在“一切事上居首位”,甚至包括战胜死亡。

 

完全(19) 保罗给出了耶稣基督首要性的原因:“因为是天父乐意将自己完全地住进耶稣基督里”。天父愿意让他化身成人的圣子拥有完全的自己[5]。他的爱子理应完全高于一切,无论是权威(马太福音28:18)或是世人(约翰福音17:2)或是审判(约翰福音5:22)或是国家(诗篇2:8)或是名声(腓立比书2:9)或是地位(以弗所书1:20-21)。

 

和解(20) 天父第二个乐意的事情是通过耶稣基督的牺牲(“他流在十字架的宝血”)所达到与所有人的和解。天父将自己的圣子作为人类与其和解获得平安的唯一的途径(约翰福音14:6)。现在,平安已经无疑地伴随着这些已经被救赎的人(1:21-29),所以,保罗首先提到的是那些还在世间的人[6],随后又提到那些已经在天堂的。无论通过哪种方式,上帝希望这种获得平安的途径只能是通过他化身成人的圣子。

 



[1] “他是源头”是继1:15节“这(人)是(上帝的)像”之后的第二个关系从句“这(人)是源头”。

[2] 耶稣基督证实了:“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终”(启示录22:13)。

[3] 和1:15节的表达方式一样,“第一个死而复生”用同位语的方式定义了“源头”。

[4] 没有人在耶稣基督之前可以从死升向荣耀。只有在他之后才能实现(马太福音27:52-53)。

[5] “完全所有”是指上帝的完全(2:9),所以,NET译成“所有他的完全”,ESV译成“所有上帝的完全”。

[6] 这里讨论的是人类的救赎,在此背景下,“所有事物[不是希腊语]”应更好地被理解为“所有的人/国家”。

歌罗西书 (Colossians) 1:17-18a

 

万有之先(17a) 接下来的三个论点继续深入地阐述耶稣基督的崇高[1]。首先他是万有之先[2]。尽管他是在上帝造物以后才化身为人的,但他和天父神一样在宇宙开始前就已经存在。经文不断重复地表达了圣子的万有之先的身份。“在有世之前”(约翰福音17:5),他和天父一起在神圣的荣耀中。他和天父在造物之前就有着亲密的关系(约翰福音1:1-3)。一切都是借着他创造的(1:16;约翰福音1:3;希伯来书1:2)。经文重复地强调了:耶稣基督在万有之先。

 

构造(17b) 保罗给耶稣基督的创世者身份增加了另一个维度的描述:“万有也靠他而结合[3]”。不像动词“创造”,“结合”强调了将创造的物质实际拼接构造的过程[4]。这就是说所有的物质都靠着耶稣基督结合到一起。无论是星球,行星,五大洲,岩石,分子或者原子,所有在这个可触碰的宇宙中存在的事物,他们的形状的构造都来自于耶稣基督!

 

首位(18a) 圣子之于宇宙(“所有事物”)的至高无上现在也适用到他的子民中,教会。这个宇宙的缔造者在关乎他自己的灵魂体[5]教会上并没有消减他的权威[6](1:24)。就像头脑掌管身体,身体执行头脑发出的指令一样,耶稣基督也用他的话语指引着我们,而我们也要执行他的话语。耶稣基督就是我们的头!

 

 



[1] 1:15实际上是一个关系从句:“这人是...”。其后紧接着三个论点,论点之间用“和[kai (καί)]”连接(1:17-18a)。1:18b用:首生、所有事物、天堂与人间,这样的词大体重复了先前的表达方式。

[2] “所有事物”指的是先前1:16中提到的所有被创造的事物。

[3] 这个动词用的是现在完成式的时态,而NASB把他翻译成现在时态。

[4] 动词sun-i-stē-mi (συνίστημι)指出了这点。这个动词的意思就是使连结一起或使组成(彼得后书3:5)。

[5] 耶稣基督的权威在1:15节就可以看到(“一切事物都是为他而创造的”)。“头”是用来形容权威的一个常见的比喻(哥林多前书11:3;以弗所书1:22;5:23),这个比喻也同样用在了本书第2:10节。

[6] 耶稣基督的肉体之躯(1:22)是要和他的灵魂体教会(2:19;3:15;以弗所书2:22;哥林多前书3:16)区分开来的。

歌罗西书 (Colossians) 1:15-16

保罗从感谢天父(1:11b-14)自然过渡[1]到颂扬圣子中(1:15-20)。他是一位我们要为其服务,并敬其为主(1:10)为王(1:13)的圣子。所以,保罗为我们展开了主耶稣的崇高形象,说他的地位高于任何事物。我们应该敬拜他,服侍他,因为他是神崇高的圣子。

 

像(15a) 我们的神是凡人见不着的。保罗首先定义了主耶稣化成的肉身[2]是“看不见的神的像。” 化成肉身的圣子是看不见的神[3]在可见人性中的表征[4]。当耶稣在世间时,他用自己的特质(约翰福音1:14),神迹(约翰福音2:11;11:40)以及话语(约翰福音14:10,24;17-8)[5]向我们展示了天父的形象。所以圣子解释了天父(约翰福音1:18),他甚至可以更大胆地说:“见我如见天父” (约翰福音14:9)。

 

首生(15b-16) 更重要的是,圣子是“首生的,在一切被造的以先”。从时间上讲,耶稣化为肉身并不是最先。耶稣基督是创世纪很久以后才来到人世间的。但从地位或阶级上来讲[6],耶稣基督确实是“首生”,卓越超群于所有的事物。这种崇高的地位在1:16中有解释,“因为一切都是借着他造的”。他高于一切是因为他创造了一切。所有“天上的,地上的,能看见的,不能看见的”的事物(甚至天使![7])都是借着他来造的,而且也是为他造的!这是他的世界,他自然高于一切!

 



[1] 1:15节用一个关系代词(“这人[hos (ὅς]”)继续前面的句子,而不是用“他”(NASB)。

[2] 同位语“一切被造的以先”解释了耶稣基督化身成人的“像”。

[3] “像[eikōn (εἰκών)]”意味着一种事物的另外一种存在形式,即像。

[4] 圣经经文中证实了上帝的不可见。参见 出埃及记33:20;约翰福音1:18;提摩太前书1:17;6:16;希伯来书11:27;约翰一书4:12 。

[5] 这种化成肉身所显示的荣耀不能与耶稣基督永恒的荣耀相混淆,永恒的荣耀在他化成肉身时暂时搁置,并在他荣耀之时全部归还给他(约翰福音17:5,24)。带着这种荣耀耶稣基督会再次回归(马太福音16:27;25:31)。

[6] 这个词可以指地位,而不一定是出生顺序,所以这里是指卓越超群的地位。这种理解符合他在创世纪以后才出生的事实。

[7] 短语“有位的或是统治的...”解释了看不见的事物。这些就是天使(参见以弗所书6:12)。

歌罗西书 (Colossians) 1:13-14

拯救(13a) 天父[1]第二个值得我们感谢他的行为是,他“拯救了我们”。天父把我们从“黑暗的笼罩”中救出,这“黑暗”是实实在在的危险之地。和圣徒居住的“光明里”(1:12)不一样,我们曾经在“黑暗里”游走,在罪里生活![2]更严重的是,我们被禁锢在这种“笼罩”中,压在它的威力之下[3]。罪曾是我们的主人[4],而地狱将是我们的未来[5]。但是天父怜悯了我们,把我们从那片毁灭之地“拯救出来”!

 

转移(13b) 天父拯救我们的目的不是为了让我们在道德/灵魂上能自主。我们从罪中被救出并不意味着我们想做什么就可以做什么。我们摆脱了罪的束缚获得了自由,继而被转送到“他爱子的国度中”。这就意味着我们不可以主观地选择我们的生活哲学,生命意义,道德标准,情感,等等。救我们的人,已经将我们置于君主制下,我们要以奉献自己来服务和尊敬我们的王!

 

赎回(14) 关于我们的这位王,令人震撼的一点是,他赎回[6]了他子民的自由(“犯下的罪得到了宽恕”),而赎金竟是他自己的命![7]这位君王是多么爱他的子民!结果呢?他的子民也同样的爱戴他。我们在我们的君王里喜乐!他的牺牲使我们深情地爱他,并甘心为他服务。这一切都是天父的计划安排!

 

 

 



[1] 1:13开头用一个关系代词,表达了天父工作的继续:“他拯救了” (参见NASB 注脚)。

[2] 这里的“这种黑暗”与圣徒生活的“这种光明”(1:12)直接相对。这种对比以及后文提到的罪(1:14),表明罪就是“黑暗”所指代的。保罗在其他地方也用“黑暗”表达了这层含义(罗马书13:12;以弗所书5:11)。

[3] NASB的“笼罩”实际上是指“权威[ex-ou-si-a]”,就是指控制的“威力”(NET,NKJV)。

[4] 罪的权威/威力就像主人之于他的奴仆(罗马书 6:14-17)。也可参见约翰福音8:34和提多书3:3。

[5] “拯救[rhu-o-mai ]” 暗示了有危险(参见 哥林多后书1:10;帖撒罗尼迦前书1:10)。在3:6中指出,危险就是“上帝的责惩”。

[6] “赎回”是希腊语a-po-lu-trō-sis ,意思是“交完赎金后释放”。

[7] “用他”表明耶稣基督自己就是救赎的途径:赎金,就是耶稣被钉死在十字架上(参见1:20-22)。

歌罗西书 (Colossians) 1:11b-12

一颗被充满的心(1:9)会产生好的行为(1:10)和神圣的力量(1:11)。保罗在此基础上又加了第三个结果:持续[1]且喜乐[2]的感恩。这样的感恩是蒙受上帝巨大祝福[3]的人应该有的。

 

合格化(12) 上帝合格化[4]了我们,赋予我们本不能及的身份:“圣徒,天堂之继承者”。这是只属于圣洁的人[5]的对天堂的拥有[6]。保罗又增加了另一个称号:“光明中的圣徒”[7]!最后这个修饰语更进一步强调了圣徒的圣洁。他们是活在“黑暗里”的罪人的对立面(1:13)。所有这些描述都在告诉我们,早先的我们根本就不配拥有天堂。我们曾是一群需要被拯救的罪人,我们曾“在黑暗的笼罩之下”(1:13),我们需要“让自己的罪被原谅”(1:14)。所有这些阻碍都让我们远离了这种继承,因为这种继承只配属于一生完美圣洁,从不犯罪,从不需要被宽恕的人。天堂,是我们到达不了的高度!

 

但是请注意,上帝并没有忽视这一鸿沟的存在;相反,他为我们解决了资格问题。在主耶稣基督里(1:14),上帝宽恕了我们(1:14),所以我们才能成为真正的“圣徒”(1:2)!在主耶稣基督里,上帝真真切切地洗刷了我们的罪行(2:13-14)!所以,我们才像圣洁的人一样(通过罪行得以被宽恕!)拥有了圣徒的天堂继承者的权利(启示录21:27)。是天父给予了我们天堂的资格!

 



[1] 分词“感恩” [eu-cha-ris-toun-tes (εὐχαριστοῦντες)] 还不够完善,还需要是持续的。

[2] NASB中“喜乐地(joyously)感恩”其实就是“伴随着喜乐在感恩”。在NIV和NET版本中,用的是“joyfully”,同样表达“喜乐地”意思。

[3] 保罗指出上帝做的四项工作:合格化(1:12),拯救,转移,赎回(1:13-14)。

[4] NASB中的“合格化”是一个动词 hi-ka-no-ō (ἱκανόω),意思是为一项任务“使...满足要求/适合”。

[5] “继承 [klē-ros (κλῆρος)] ”强调的不是继承这一动作,而是要继承什么,被给予拥有什么。

[6] “圣徒”的意思是“那些圣洁的”,在这里指的是“圣洁的人”。启示录21:8告诉我们天堂不是给罪人准备的。

[7] NASB中“在光明中”就是指“在圣光里”(NET,NKJV),是与“黑暗[用希腊语描述]”相对的(1:13)。

歌罗西书 (Colossians) 1:9-11a

自从保罗和蒂莫西听说了有关歌罗西人的消息[1],他们就一直为歌罗西人祷告[2],从不放弃!他们祷告,盼望上帝的旨意可以充满他们的内心:荣耀主。这样的充满会产生好的行为和神圣的力量[3]。

 

一颗被充满的心(9b) 他们无所不至的祷告是盼望信徒们“被神的知识充满......” 这里指的是心灵的充满,心里被“知识”浇灌。这种知识是特指“关于神的旨意(即天父的心意[4])的认知”。这种知识的获取不仅仅是一种信息下载,更是包含了多层含义。首先,何为充满?就像杯子的水灌到了杯沿,知识的充满也应该在我们的心里达到饱和。就像沉思神旨意的诗篇作者[5],和不断求索天父旨意的主耶稣一样[6],我们的心也应该被充满。其次,是什么样的知识?这种知识是实用(“智慧”)且有见地的(“领悟”)。他是广阔的(“所有的”)且来自神的圣灵的(“灵魂的”)[7]。这是必须值得被祷告的。

 

蒙主喜悦(10a) 天父的心意在这句经文中再次被一个短语来定义,就是:“跟随赞美主”[8]。我们有救主,就应当活出荣耀主的生活方式[9]。这意味着取悦主,“在各个方面蒙主喜悦”[10]。天父的心愿就是我们能活出圣子的心愿[11],并且“在各个方面”都能这样做。我们不会对主有任何的保留。我们的存在就是为了荣耀主,取悦主,而不是荣耀和取悦我们自己。我们需要祷告来获得这样的心理建设。

 

好的行为(10b) 这样的心理建设会自然而然地产生[12]“好的行为”。保罗用两个田园的比喻[13]来表达这样一个确定的结果:“开花结果,和枝繁叶茂[或“生长”]”。一个心里谨记天父的旨意,即以耶稣基督为中心的信徒就像一颗被精心呵护的树苗,他一定会茁壮成长,开花结果。成长的土壤这里已经给我们了,就是前面提到的神的知识[14]。这就是说,一个被充分“灌溉”的心灵会自然而然的结出好行为的果子。倒过来说,如果我们没有好的行为,或者我们没有结出好的果子,那我们就需要审视我们的内心了。用什么样的养料浇灌我们的心,是会在我们的好(或不好的)行为中体现出来的。

 

神圣的力量(11a) 获得神圣的力量是心灵被正确“浇灌”的另一个结果。这里指的不是一般意义上的力量,他是神力[15]。这种力量以“一切权力”的形式降临到我们,“因着神荣耀的威力”。就是这种来自神的力量让神的子民在考验中“坚定不移”,在难对付的人面前尽显“耐心”[16]。这种力量是每一个心中充满了神的旨意的信徒都可以获得的。我们的心理建设极其重要!



[1] 参见1:9a(“从我们听到的那一天起......就不停止为你祈祷”)和1:3(“总是为你祈祷”)。

[2] 这也是以巴弗为他们祷告的,参见4:12(“百分之百确信[和1:9同样的动词]上帝的旨意”。

[3] 还有另一方面就是感恩(1:11-14),这部分内容会在下一篇阐述里提出。

[4]  “旨意[the-le-ma(θέλημα)]”在这本书中又提到过两次(1:1,4:12),两次提到都指的是天父的旨意。这个“知识”在1:10b中提到,即“关于上帝的知识”,同样是指向天父与“主耶稣”。

[5] 参见 诗篇119:97(“我是多么热爱你的律法[摩西法]!我整天都在思考这个”)。也可参见 诗篇1:2。

[6] 参见 约翰福音4:34(“我的食粮就是去做派我来的人的属意之事,并且完成他嘱咐的工作”)。

[7] 保罗用到的“灵魂”可以指代圣灵,人的灵魂和天使的灵魂。形容词“灵魂的”指代以上的其中一个,在这里用来指圣灵最为合适,因为祷告者想寻求的不是人类的智慧,也不是天使的智慧。

[8] NASB中“所以你会走......”就是指“走荣耀主的道路”。这里用一个同位不定式来定义之前已经描述过的内容。并不是上帝的旨意不明确,而是他旨意的再一次强调:他的圣子。

[9] 保罗喜欢使用“行走”的比喻来描述我们的行为和生活方式(2:6;3:7)。也可参见以弗所书 4:1,17;5:2,8,15。

[10] NASB的这个不定式陈述实际上是对主体陈述1:10的改进说明。他就是说:“要走荣耀主的道路,做任何喜悦的事情[或者“任何蒙主喜悦的事情”]”。

[11] 天父确立了圣子的统治(1:13),至高至伟(1:18-19)和昭告天下(1:25-28)。

[12] 以下四个分词(结果,生长,强大,感恩)广义地描述了动词“充满”。

[13] 重言法的修辞之前在1:6中用过。两个动词(分词)和在一起描述生长和开花结果。

[14]  NASB正确注脚了“通过[与“在”]神的知识”。是知识导致了好的做功。

[15] 这里是指,“被强大”,用的是被动语态。上帝是这一动作的执行者,我们是接收者。

[16] “耐心[ma-kro-thu-mi-a(μακροθυμία)]”通常适用于人(参见3:12;加拉太书5:22;以弗所书4:2)。

歌罗西书 (Colossians) 1:1-8

开头问候(1-2) 保罗在这封书信的开头正式地介绍他自己是“耶稣基督的使徒”,介绍蒂莫西是自己的弟兄。收到这封信的人保罗称之信徒,是保罗“在主里的虔诚的弟兄和圣徒”。他们住在亚洲罗马省的一个叫歌罗西的城市,这个城市和信中提到的另外两个城市毗邻:劳迪西亚(Laodicea)和希拉波利斯(Hierapolis)。这些城市的信徒都是由一个叫以巴弗(Epaphras)的人传福音带领信主的,以巴弗自己本身就是歌罗西本地人。在保罗入狱期间,以巴弗拜访保罗,并给保罗带来一些关于歌罗西人的消息,有好消息,也有坏消息。尽管保罗知道歌罗西人存在着一些他必须要指出的问题,他在信的开头还是用他特有的方式表达了对歌罗西人的温暖问候,希望他们得到上帝的恩典和平安。

致谢(3-4) 和往常一样,保罗在信里首先致谢。这份感谢是来自他和蒂莫西共同的对至高无上的上帝的致谢,“我们的主耶稣基督的父”。这不仅仅是一种感恩的心理,更是向上帝通过祷告的方式把这种感恩表达出来:“我们感谢上帝......祷告”。触发这种感恩的祷告(1:9及之后还有更多这样的祷告)的源头是保罗他们得知了歌罗西人的虔诚和爱(1:4)。这是他们第一次知道有关这些信徒的消息。上帝在歌罗西拯救的灵魂,显示出了真正被救赎的品质。这是一件极其值得感谢上帝的事情,保罗和蒂莫西并不认为这是理所当然的。他们从不停止祷告和感恩,因为有这样一群信徒在歌罗西出现。

爱(5-8) 在前面描述的歌罗西人的两个特征中(信心和爱),保罗着重拓展了第二个特征:爱。他解释了是什么点燃了这些圣徒心中的爱,是他们“放在天堂的希望” (1:5)。正是因为他们在天堂的所有物已经被承诺了,他们才不会去依赖于现世的东西。他们在天堂的所有物,更值得他们珍视!所以他们成为了既慷慨又心地善良的人(“对待所有的圣徒”!)。正是这来自天堂的保守才让他们有这样的自由!那,是什么给了他们这样的信念呢?是他们从以巴弗那里听到的“上帝的话语”,是“福音”。以巴弗教育他们并且带领他们,让他们知道“上帝的恩典”。上帝使用像以巴弗这样的“忠实的仆人”,让他的话语开花结果并传播给更多的人,让更多的人信主。愿上帝培养出更多像以巴弗这样的人!