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以弗所書 (Ephesians) 4:29-32

言語(29-30) 保羅再教導我們在信徒群體生活上另外三方面要注意的事,就是在言語、恩慈及愛心上。我們決不可從我們口中說出汙穢的言語[1],這些言語會叫那住在我們裡面、作我們將來救贖及得榮耀之印記的聖靈擔憂[2]。剛好相反,我們的言語[3]應造就其他聖徒,叫人在屬靈裡有長進[4]。我們要說神的真理及幫助更新彼此的意念[5],我們的話是要叫彼此成長。

 

恩慈(31-32) 保羅同時教導在我們中間,要杜絕一切邪惡,神的子民絕不應有這些惡劣的品格,譬如“苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗”,然後保羅加上“並一切的惡毒”來包括所有其他破壞信徒合一的行為及態度(4:2-3)。反之[6],我們應該滿有恩慈及富同情心(有柔軟的心)。

在我們這群還沒有在主裡得榮耀的信徒之間,這意思就是要彼此寬恕。神對我的寬恕是如何慷慨,如何的廣闊[7],我們也要如此寬恕別人。

 



[1] 這不是說內心就可以有惡劣的態度 (太. 15:18-20). 保羅在4章31節中提到有關態度方面的教導。

[2] 4章30節原文以"還有"作開頭, 意思是我們的言語只是眾多會叫聖靈擔憂的事之一 (賽 63:10) 。

[3] 我們可以從箴言中看到, 我們的舌頭(言語)能在造就人上發揮巨大的作用。(箴 12:18; 15:4; 16:24; 18:21)。

[4] “隨事說造就人的好話”的"隨事"原文為"所需要”的意思。”所需要的"是用來形容"造就"這詞的,意思是這造就是必要的。保羅用在12節"建立基督身體"及16節的"的"在愛中建立自己"的"建立"跟這裡的"造就"是同一個字 [oi-ko-do-mē (οἰκοδομή)]”它們都是指屬靈的建立。 

[5] 我們的溝通中應當滿有造就人的話。(弗 4:13-15, 17-23; 5:19; 西 3:16.) 。

[6] 4章32節原文以"但是"[de (δέ)]作開頭,說明這些態度是跟31節的態度相反的。

[7] 基督常常教導我們要如此的寬恕他人。(太 18:21-22, 32-33; 西 3:13.)

歌罗西书 (Colossians) 2:13-15

原谅(13-14) 保罗在这里继续为我们解释为什么要独独顺从耶稣基督(2:6,8)[1]。除在2:12节给我们展示的埋葬和重生的画面之外[2],保罗在这里又将我们的皈依转变描述成死与生的区别。当我们的灵魂死了的时候[3],上帝[4]却让我们的灵魂同耶稣基督一起复活。这种变化是基于对我们的罪(“我们所有的过犯”)完全的原谅。天父上帝赦免了我们灵魂上所有的债务从而使我们不需要再为我们的罪做任何偿还(参见希伯来书10:10-14)。保罗用震慑人心的耶稣基督受难的画面刻画了我们的债务书如何被天父钉到了十字架上。在主耶稣里,我们被给予了全新的生命和一份清白的履历。

 

自由和胜利(15) 保罗随后又回到了关于灵魂世界的话题。[5]通过主耶稣,天父上帝击溃了魔鬼的势力,让他们自饮惨败的结局[6],正是由此我们才得以彻底从他们的淫威下逃脱重获自由。作为归属于主耶稣,并将其奉为“所有权柄和统治的元首”(2:10)的人,我们不能被恶魔的势力吓倒。我们是上帝的子民;他的圣子耶稣基督会保守我们,不让恶魔近身(约翰一书5:18-19)。

 



[1] 这段解释是从2:9开始(“因为在他里面”)。我们顺从于耶稣基督的至高无上的权威,不被别的任何事务束缚。

[2] ESV和NKJV的版本都以“并且”开始2:13节(在NASB中被省略了)。保罗继续讲述我们在主耶稣里的新生命。

[3] 保罗也将灵魂的死亡比喻作“未与你的肉身割离。” 用来描述割离的这个词(a-kro-bu-sti-a [ἀκροβυστία]) 与2:11节提到的割礼 (pe-ri-to-mē [περιτομή])没有关联。2:11节讲的是受众歌罗西人的外邦人血统。作为外邦人,他们是在上帝与以色列人契约之外的,无法进入上帝的国度。而灵魂的死亡是关乎罪恶和与上帝的背离。

[4] 天父作为主体出现在这几段经文中,耶稣基督扮演的是非主体的其他角色:“他[天父]让你和他[耶稣基督]一起重生”,“他[天父]......把它钉到了十字架上[耶稣基督受难的地方]”,以及“他[天父]昭告天下......已经通过他[耶稣基督]征服了他们”。

[5] 2:15节没有用连词开头,且不再讨论皈依转变的话题(2:11-14)。但是这里并没有引入全新的议题,其实保罗在之前的章节已经间接提到了关于灵魂势力,如2:10节(“所有权柄和统治”)。也可参见2:8节(“这个世界的基本法则”)以及1:16节(“执政的、掌权的”)。

[6] “击溃”和“征服”说的是这次惨败。我们可以从耶稣基督的传道(路加福音10:17-18;以及马可福音1:22-27,34;5:1及之后;7:24及之后)和他的死亡(希伯来书2:14-15)窥见一二。同样也可参见启示录20:10节提到的撒旦的最终审判。

歌罗西书 (Colossians) 2:8-12

警觉性(8-10) 保罗现在将耶稣基督的王者身份(2:6)应用到歌罗西人中的这一具体情况上。他提到了有一些假冒的教员[1]利用一个根深蒂固的信仰体系,包括理学(虚妄的空言)[2],人为的惯例[3],以及错误精神世界的法则[4],试图将他们掳去。可是信徒们为什么要听信这些呢?他们完全不需要被这些理论捆绑![5]他们有救主耶稣基督(2:6),上帝化身成人的圣子(2:9),至高无上的君王(2:10)。在他里面,我们拥有唯一真神的完全!我们无需屈服于别的任何东西。耶稣基督战胜了其他所有的势力并向我们揭露了其他说辞的愚蠢。

 

新生命(11-12) 保罗同时也说到我们基督徒的新生命是来源于耶稣基督这个人。保罗首先用割礼的比方来解释这一过程。就像在实际割礼的手术中,男子被去掉包皮,那么我们也在主耶稣基督里,放下曾经有罪的自己。[6]保罗随后指出这就是在我们信仰归顺主耶稣后产生的变化。[7]我们过去的有罪的生命已经同主耶稣一起被埋葬,而我们圣洁的新生命也随着主耶稣的复活而升起。这个新的自我(3:10)是属于所有相信上帝将耶稣基督从死亡中复活的人。

 



[1] 在希腊语里,俘虏者指的是一群特定的人,“将别人抓来当俘虏的人” 。

[2] “理学和虚妄的空言”在希腊语中合在一起表达一个意思。

[3] “人为的惯例”在后面被解释为“来自人的教导和指令”(2:22)参见马太福音15:2-6。

[4] 这里的意思是“这个世界的基本法则”。 两个“根据”短语同位,表达了指令/要求(“惯例”)以及错误精神世界信仰的结合。前者在2:20-21节出现,后者出现在2:18和23节。加拉太书4:3,8-10也表达了类似的意思。

[5] 这是保罗提出的自问自答的问题,他的回答从第9节开始,用“因为[ho-ti (ὅτι)]”开头。

[6] “肉身的去除[ap-ek-du-sis (ἀπέκδυσις)]”最好理解为是放下旧我。在3:9节,保罗用动词形式(ap-ek-du-o-mai[ἀπεκδύομαι])来描述了这种皈依。

[7] 与耶稣基督一起埋葬和复活描述了信仰的皈依(参加罗马书6:4)。“洗礼”这个词(bap-tis-mos [βαπτισμός])在新约里极少见到,其有待限定且在这里一笔带过并无详细阐述。他既可以指用水的洗礼(一种转喻来表达信仰的皈依)或者灵魂的洗礼,甚至可以指耶稣基督的死亡(参见路加福音12:50)。

歌罗西书 (Colossians) 2:6-7

我们的责任(6) 为坚定圣徒们对主耶稣的信仰,尽管保罗身在异地,他仍做出自己的努力(1:24-2:5)。他用一个祈使句指出他们的责任(“所以”),就是要“行走在主里。” 歌罗西人已经是拥护“耶稣基督为救主”[1]的信徒。但现在,他们还必须用实际行动来匹配他们自己的信仰[2],尊耶稣基督为自己的救主。一个人不能只宣称耶稣基督为主,而在实际生活中却不付诸行动[3]。所以,保罗在这里(针对他的受众)提出了一个确凿的问题:耶稣基督的卓越超群以及至高权威必须切实改变我们生活行为方式[4]。耶稣基督不能仅仅是我们理解上或者理论知识上的主。对主耶稣的崇高认识应当改变我们的思维、我们的生活方式、以及我们的教会生活。

 

画面(7) 对于基督学有着崇高深刻认识的信徒被刻画成是一颗根基发达,硕果累累的树。一个被改变的生命应当呈现出他该有的样子[5]。保罗又添加了一幅建筑图片:耶稣基督的崇高在信徒身上的体现,就应该像一座正在施工的大楼一样不断地被添砖加瓦,也应该切实地在他们的生活中见到雏形。所有这些都意味着要成长,要对耶稣基督有更坚定的信念[6]。最后,保罗指出,那些真正将对主耶稣的领悟付诸实践的人应该心中充溢着感恩。以耶稣为主的生活对他们来说根本不是负担。作为满心欢喜跟随主耶稣的人,他们的嘴上总是哼唱着感恩!

 



[1] 动词“接受”是 pa-ra-lam-ba-nō (παραλαμβάνω),通常用来指接受福音(哥林多前书15:1;加拉太书1:9;帖撒罗尼迦前书2:13)。在这里,保罗指的是接受耶稣基督为“救主”。

[2] “行走”是用来描述行为的一个常见的比喻(参见1:10;3:7;以弗所书4:1,17;5:2,8,15;也可参见诗篇1:1;15:2;86:11;119:1)。用在这里的时态是过去未完成时态,因此,“行走在主里”表达的是一个持续的动作。

[3] 保罗在本书之前章节已经暗示了这一点,如1:10(“对得起主,蒙他悦纳”),1:13(“他深爱的圣子的国度”),1:16(“通过他创造也为他而创造”),以及1:18(“教会全体之首”)。

[4] 保罗随后在2:8-23节详细解释了他们应该切实有效地尊耶稣为主的各个方面:理学和虚空的妄言,解读天时月相,敬拜天使,和私意崇拜等等。

[5] “逐步建立”是建立的一个持续过程(过去未完成时态)。“在他里面”是将耶稣基督奉为主,同样体现在“行走在主里”(2:6)。

[6] “巩固[be-bai-o-ō (βεβαιόω)]”是指不断地(过去未完成时态)加强(参加希伯来书13:9)。

歌罗西书 (Colossians) 2:1-5

斗争(1-2) 保罗展开描述[1]了他为了上帝的子民所做出的坚苦卓绝的努力(“斗争”)[2],这些人甚至包括那些他从未见过的人[3]。他通过他的祷告(1:9及之后)和他的关心(哥林多后书11:28-29)和他的信件[4]向他们传道。除此以外,他也为了他们受苦(1:24)。保罗将个人舒适放在一边,甘心情愿为外邦教会[5]承受纷争与迫害。他宁愿受苦也不愿通过妥协耶稣基督传达给全民族的福音来背叛他们(加拉太书1:6-12;2:1-5)。所以他不辞辛苦[6]来鼓励教会,让他们在爱和对耶稣基督的深刻信念中达成一体[7]。

 

在耶稣基督里的坚定(3-5) 认识了解主耶稣是教会的必需,因为在主耶稣基督里我们拥有“所有智慧和知识的宝藏”。为了保护自己不在欺骗性的影响和听似有理的声音中迷失(2:4),我们必须真正的认识耶稣基督。不言而喻,我们认识主耶稣的方式就是通过认识他的话语![8]这一直是保罗侍工的目标:让耶稣基督被了解被认识。就算他不在的时候,他仍希望能够用这种方式引导他们(哪怕在监狱里!)。他心怀喜悦来做这些,并期望他们能够表现出以自律和坚定为标志的属灵上的成熟[9]。

 

 



[1] 保罗用一个连词“因为[gar (γάρ)]”开启本段,是对前面的描述给出进一步的解释。

[2] “斗争”是“奋斗”的同源词,都可以用来描述运动员在运动场上艰苦的努力(参见哥林多前书9:25)。

[3] 保罗为那些他从没见过的人受苦(2:1)——这点在这里被着重强调——他其实也为他见过的人受苦(参见腓立比书2:17)。

[4] 这份书信就是个例子,也包括保罗给以弗所人和腓立比人写的信件。保罗通过他的纸笔宣扬主耶稣基督(1:28-29)。

[5] 保罗“为了你们外邦人的福祉”被关进监狱受苦(以弗所书3:1)。同时参见使徒行传21:27-29;22:21-24。

[6] 2:2节指出了保罗斗争的目的(文中的“这样”指的是“为了达到这样[hi-na(ἵνα)]”)。

[7] NASB版本中,“获得...”和“到达...”是两个平行的目的短语,字面意思是“为了[eis(εἰς)]...”。这意味着“所有的财富...”和“真正的知识”都指向对耶稣基督的深刻信念。

[8] 认识主耶稣和认识他的话语是密不可分的。保罗在3:16节指出这一点。同时参见约翰一书2:3-6。

[9] 保罗希望看到“你们在耶稣基督里的自律和对于自己信仰的坚定”。如果我们能够看到保罗如何在信件其他部分切合实际地实践出对耶稣基督的崇高认识(1:15-20),保罗所希望的这点就不难理解了。

歌罗西书 (Colossians) 1:24-29

受苦(24-25a) 保罗是为耶稣基督的教会受苦的传道人/侍工[1]。但是他从中得喜悦,能够填补“耶稣基督患难后遗留下来的缺欠”,他觉得是一种殊荣。保罗不是说他可以在耶稣基督已经完成的救赎工作上[2]再添砖加瓦。而是指耶稣基督愿意让他的侍工们贡献自己的汗水和热血,甚至是受苦受难,来兴建他的教会[3]。这样的机会也是给其他每个人预备的[4]。能够为上帝子民的福祉受苦受难是我们的殊荣!

 

上帝的话语(25b-28) 保罗的神职是“传播讲解上帝的话语”,就是关于耶稣基督的信息(1:28,“我们宣扬他”)。这福音是从前被隐藏而今向圣徒显明(1:26)的,这福音是号召所有的民族在耶稣基督的权威带领下走向新生命[5]的福音(1:27)。对耶稣基督的宣扬,能把人指向未来的荣耀(1:27,“荣耀的希望”),并完全能够使人在属灵上变得的成熟(1:28,“在基督里完全”)。

 

赋予大能(29) 当我们为耶稣基督的福祉劳作努力时,功劳应归于上帝。保罗亲身证明了这点。他的尽心竭力是“照着他在我里面运用的大能”(1:29)而运作的。这和别的圣徒们每天付出自己来服侍主并无两样(彼得一书4:11;帖撒罗尼迦二书1:11-12)。上帝会供给我们力量与坚忍!

 



[1] 保罗在1:23和1:25小节称自己为侍工/传道人(di-a-ko-nos [διάκονος])。他对自己角色的定位就是服务。

[2] 耶稣基督已经用他的死成就了我们的救赎和与上帝的和解(1:14,20,22)。

[3] 教会的职能包括教诲启迪信徒并向那些还在迷失的人传福音将得救的带到上帝的教会(参见以弗所书4:11-12)。

[4] 保罗号召提摩西加入到为上帝的教会受苦的队伍中来(提摩太二书1:8,12;2:3;3:10-11)。我们也被号召要为教会的弟兄牺牲自己甚至生命(约翰一书3:16;同时参见罗马书16:3-4及腓立比书2:30)。

[5] “耶稣基督在你里面”是指在耶稣基督权威带领下的一种新生命(加拉太书2:20;罗马书8:10;哥林多后书13:5)。同时参见1:13。

歌罗西书 (Colossians) 1:21-23

先前的状况(21) 保罗现在将“和解”的真理(1:20)应用于他的直接受众[1]。他首先提醒了大家他们“之前”的隔离[2]和敌对的状态。隔离是指无法和别人有接触。就像被锁在了门外,我们和上帝分离开来[3]。但是我们不像那些相爱的人被迫分离,我们是自己选择疏远。我们在主动意识上,用我们的想法和罪恶的行为,向上帝表达敌对。是我们的罪让我们和上帝脱离(以赛亚书59:2)。

 

和解(22) 但是上帝通过他化身成人的圣子的身躯[4],通过圣子耶稣基督被钉死在十字架上,来与我们和解(1:20)。他这样做是为了让我们在耶稣基督前呈现[5]出“圣洁,没有瑕疵,无可责备”,甚至让有些人“在耶稣基督里得以完全”(1:28)。天父通过耶稣基督与我们和解,在耶稣基督里洗脱我们的罪,并带领我们进入耶稣基督的国度(1:13-14)!

 

坚定(23) 所有活[6]在信仰里的人(就像经文里告诉我们的[7])都真真切切地和上帝保持着这种关系。被救赎的人就像有着扎实地基的大楼一样[8],“坚定不移”。他们对福音所承诺的[9]坚信不疑(1:5,1:27)。他们有扎实的力量使他们的希望得到稳固。

 



[1] 保罗上一次提到他的受众是在1:14节(“我们得蒙救赎”)。随后他的关注点就一直放在了耶稣基督上。

[2] 动词ap-a-llo-tri-o-ō (ἀπαλλοτριόω)的意思是排除。保罗在以弗所书2:12节和4:18节也用了这个词表达同样的意思。

[3] 既然我们现在向上帝和解(1:20),那么自然而然,我们在隔离阶段,就是从上帝中脱离的状态。

[4] 保罗确实提到了“在他的肉体里”。这意味着耶稣基督为了我们的罪经历了肉体的死亡。

[5] 把被救赎的呈现给耶稣基督在新约里反复提到(哥林多后书11:2;以弗所书5:27)。这样的理解放在这里最为合适。

[6] 动词 e-pi-me-nō (ἐπιμένω)意思是留在/停留,甚至可以用来指旅行者的短暂停留(哥林多前书16:8;加拉太书1:18)。

[7] 保罗(以及其他的使徒)宣告的福音(1:23b)在经文中都已经给我们了。

[8] “根基稳固”是非常恰当的分词,来描绘给大楼打根基这个比喻。

[9] 所以经文中一再提到那些相信的人。参见罗马书8:18-25;帖撒罗尼迦前书1:9-10;提多书2:11-14;希伯来书3:5-6。

歌罗西书 (Colossians) 1:18b-20

源头/首生(18b) 保罗在本段一开始[1]称耶稣基督为“源头”[2]。基于他是创世者(1:16)及万有之先(1:17)的身份,这样的称号是名副其实的。但是,保罗提到的不再是出生顺序,而是救赎,是耶稣基督对抗死亡的胜利[3]。他的源头的称号是来自于他是“第一个[卓越超群的人(参见1:15)]死而复生”的人。别人是身体上的死而复生,但是没有人像耶稣那样从死升向荣耀[4]。当耶稣基督在荣耀中升起,他就可以在“一切事上居首位”,甚至包括战胜死亡。

 

完全(19) 保罗给出了耶稣基督首要性的原因:“因为是天父乐意将自己完全地住进耶稣基督里”。天父愿意让他化身成人的圣子拥有完全的自己[5]。他的爱子理应完全高于一切,无论是权威(马太福音28:18)或是世人(约翰福音17:2)或是审判(约翰福音5:22)或是国家(诗篇2:8)或是名声(腓立比书2:9)或是地位(以弗所书1:20-21)。

 

和解(20) 天父第二个乐意的事情是通过耶稣基督的牺牲(“他流在十字架的宝血”)所达到与所有人的和解。天父将自己的圣子作为人类与其和解获得平安的唯一的途径(约翰福音14:6)。现在,平安已经无疑地伴随着这些已经被救赎的人(1:21-29),所以,保罗首先提到的是那些还在世间的人[6],随后又提到那些已经在天堂的。无论通过哪种方式,上帝希望这种获得平安的途径只能是通过他化身成人的圣子。

 



[1] “他是源头”是继1:15节“这(人)是(上帝的)像”之后的第二个关系从句“这(人)是源头”。

[2] 耶稣基督证实了:“我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末后的;我是初,我是终”(启示录22:13)。

[3] 和1:15节的表达方式一样,“第一个死而复生”用同位语的方式定义了“源头”。

[4] 没有人在耶稣基督之前可以从死升向荣耀。只有在他之后才能实现(马太福音27:52-53)。

[5] “完全所有”是指上帝的完全(2:9),所以,NET译成“所有他的完全”,ESV译成“所有上帝的完全”。

[6] 这里讨论的是人类的救赎,在此背景下,“所有事物[不是希腊语]”应更好地被理解为“所有的人/国家”。

歌罗西书 (Colossians) 1:17-18a

 

万有之先(17a) 接下来的三个论点继续深入地阐述耶稣基督的崇高[1]。首先他是万有之先[2]。尽管他是在上帝造物以后才化身为人的,但他和天父神一样在宇宙开始前就已经存在。经文不断重复地表达了圣子的万有之先的身份。“在有世之前”(约翰福音17:5),他和天父一起在神圣的荣耀中。他和天父在造物之前就有着亲密的关系(约翰福音1:1-3)。一切都是借着他创造的(1:16;约翰福音1:3;希伯来书1:2)。经文重复地强调了:耶稣基督在万有之先。

 

构造(17b) 保罗给耶稣基督的创世者身份增加了另一个维度的描述:“万有也靠他而结合[3]”。不像动词“创造”,“结合”强调了将创造的物质实际拼接构造的过程[4]。这就是说所有的物质都靠着耶稣基督结合到一起。无论是星球,行星,五大洲,岩石,分子或者原子,所有在这个可触碰的宇宙中存在的事物,他们的形状的构造都来自于耶稣基督!

 

首位(18a) 圣子之于宇宙(“所有事物”)的至高无上现在也适用到他的子民中,教会。这个宇宙的缔造者在关乎他自己的灵魂体[5]教会上并没有消减他的权威[6](1:24)。就像头脑掌管身体,身体执行头脑发出的指令一样,耶稣基督也用他的话语指引着我们,而我们也要执行他的话语。耶稣基督就是我们的头!

 

 



[1] 1:15实际上是一个关系从句:“这人是...”。其后紧接着三个论点,论点之间用“和[kai (καί)]”连接(1:17-18a)。1:18b用:首生、所有事物、天堂与人间,这样的词大体重复了先前的表达方式。

[2] “所有事物”指的是先前1:16中提到的所有被创造的事物。

[3] 这个动词用的是现在完成式的时态,而NASB把他翻译成现在时态。

[4] 动词sun-i-stē-mi (συνίστημι)指出了这点。这个动词的意思就是使连结一起或使组成(彼得后书3:5)。

[5] 耶稣基督的权威在1:15节就可以看到(“一切事物都是为他而创造的”)。“头”是用来形容权威的一个常见的比喻(哥林多前书11:3;以弗所书1:22;5:23),这个比喻也同样用在了本书第2:10节。

[6] 耶稣基督的肉体之躯(1:22)是要和他的灵魂体教会(2:19;3:15;以弗所书2:22;哥林多前书3:16)区分开来的。

歌罗西书 (Colossians) 1:15-16

保罗从感谢天父(1:11b-14)自然过渡[1]到颂扬圣子中(1:15-20)。他是一位我们要为其服务,并敬其为主(1:10)为王(1:13)的圣子。所以,保罗为我们展开了主耶稣的崇高形象,说他的地位高于任何事物。我们应该敬拜他,服侍他,因为他是神崇高的圣子。

 

像(15a) 我们的神是凡人见不着的。保罗首先定义了主耶稣化成的肉身[2]是“看不见的神的像。” 化成肉身的圣子是看不见的神[3]在可见人性中的表征[4]。当耶稣在世间时,他用自己的特质(约翰福音1:14),神迹(约翰福音2:11;11:40)以及话语(约翰福音14:10,24;17-8)[5]向我们展示了天父的形象。所以圣子解释了天父(约翰福音1:18),他甚至可以更大胆地说:“见我如见天父” (约翰福音14:9)。

 

首生(15b-16) 更重要的是,圣子是“首生的,在一切被造的以先”。从时间上讲,耶稣化为肉身并不是最先。耶稣基督是创世纪很久以后才来到人世间的。但从地位或阶级上来讲[6],耶稣基督确实是“首生”,卓越超群于所有的事物。这种崇高的地位在1:16中有解释,“因为一切都是借着他造的”。他高于一切是因为他创造了一切。所有“天上的,地上的,能看见的,不能看见的”的事物(甚至天使![7])都是借着他来造的,而且也是为他造的!这是他的世界,他自然高于一切!

 



[1] 1:15节用一个关系代词(“这人[hos (ὅς]”)继续前面的句子,而不是用“他”(NASB)。

[2] 同位语“一切被造的以先”解释了耶稣基督化身成人的“像”。

[3] “像[eikōn (εἰκών)]”意味着一种事物的另外一种存在形式,即像。

[4] 圣经经文中证实了上帝的不可见。参见 出埃及记33:20;约翰福音1:18;提摩太前书1:17;6:16;希伯来书11:27;约翰一书4:12 。

[5] 这种化成肉身所显示的荣耀不能与耶稣基督永恒的荣耀相混淆,永恒的荣耀在他化成肉身时暂时搁置,并在他荣耀之时全部归还给他(约翰福音17:5,24)。带着这种荣耀耶稣基督会再次回归(马太福音16:27;25:31)。

[6] 这个词可以指地位,而不一定是出生顺序,所以这里是指卓越超群的地位。这种理解符合他在创世纪以后才出生的事实。

[7] 短语“有位的或是统治的...”解释了看不见的事物。这些就是天使(参见以弗所书6:12)。

歌罗西书 (Colossians) 1:13-14

拯救(13a) 天父[1]第二个值得我们感谢他的行为是,他“拯救了我们”。天父把我们从“黑暗的笼罩”中救出,这“黑暗”是实实在在的危险之地。和圣徒居住的“光明里”(1:12)不一样,我们曾经在“黑暗里”游走,在罪里生活![2]更严重的是,我们被禁锢在这种“笼罩”中,压在它的威力之下[3]。罪曾是我们的主人[4],而地狱将是我们的未来[5]。但是天父怜悯了我们,把我们从那片毁灭之地“拯救出来”!

 

转移(13b) 天父拯救我们的目的不是为了让我们在道德/灵魂上能自主。我们从罪中被救出并不意味着我们想做什么就可以做什么。我们摆脱了罪的束缚获得了自由,继而被转送到“他爱子的国度中”。这就意味着我们不可以主观地选择我们的生活哲学,生命意义,道德标准,情感,等等。救我们的人,已经将我们置于君主制下,我们要以奉献自己来服务和尊敬我们的王!

 

赎回(14) 关于我们的这位王,令人震撼的一点是,他赎回[6]了他子民的自由(“犯下的罪得到了宽恕”),而赎金竟是他自己的命![7]这位君王是多么爱他的子民!结果呢?他的子民也同样的爱戴他。我们在我们的君王里喜乐!他的牺牲使我们深情地爱他,并甘心为他服务。这一切都是天父的计划安排!

 

 

 



[1] 1:13开头用一个关系代词,表达了天父工作的继续:“他拯救了” (参见NASB 注脚)。

[2] 这里的“这种黑暗”与圣徒生活的“这种光明”(1:12)直接相对。这种对比以及后文提到的罪(1:14),表明罪就是“黑暗”所指代的。保罗在其他地方也用“黑暗”表达了这层含义(罗马书13:12;以弗所书5:11)。

[3] NASB的“笼罩”实际上是指“权威[ex-ou-si-a]”,就是指控制的“威力”(NET,NKJV)。

[4] 罪的权威/威力就像主人之于他的奴仆(罗马书 6:14-17)。也可参见约翰福音8:34和提多书3:3。

[5] “拯救[rhu-o-mai ]” 暗示了有危险(参见 哥林多后书1:10;帖撒罗尼迦前书1:10)。在3:6中指出,危险就是“上帝的责惩”。

[6] “赎回”是希腊语a-po-lu-trō-sis ,意思是“交完赎金后释放”。

[7] “用他”表明耶稣基督自己就是救赎的途径:赎金,就是耶稣被钉死在十字架上(参见1:20-22)。

歌罗西书 (Colossians) 1:11b-12

一颗被充满的心(1:9)会产生好的行为(1:10)和神圣的力量(1:11)。保罗在此基础上又加了第三个结果:持续[1]且喜乐[2]的感恩。这样的感恩是蒙受上帝巨大祝福[3]的人应该有的。

 

合格化(12) 上帝合格化[4]了我们,赋予我们本不能及的身份:“圣徒,天堂之继承者”。这是只属于圣洁的人[5]的对天堂的拥有[6]。保罗又增加了另一个称号:“光明中的圣徒”[7]!最后这个修饰语更进一步强调了圣徒的圣洁。他们是活在“黑暗里”的罪人的对立面(1:13)。所有这些描述都在告诉我们,早先的我们根本就不配拥有天堂。我们曾是一群需要被拯救的罪人,我们曾“在黑暗的笼罩之下”(1:13),我们需要“让自己的罪被原谅”(1:14)。所有这些阻碍都让我们远离了这种继承,因为这种继承只配属于一生完美圣洁,从不犯罪,从不需要被宽恕的人。天堂,是我们到达不了的高度!

 

但是请注意,上帝并没有忽视这一鸿沟的存在;相反,他为我们解决了资格问题。在主耶稣基督里(1:14),上帝宽恕了我们(1:14),所以我们才能成为真正的“圣徒”(1:2)!在主耶稣基督里,上帝真真切切地洗刷了我们的罪行(2:13-14)!所以,我们才像圣洁的人一样(通过罪行得以被宽恕!)拥有了圣徒的天堂继承者的权利(启示录21:27)。是天父给予了我们天堂的资格!

 



[1] 分词“感恩” [eu-cha-ris-toun-tes (εὐχαριστοῦντες)] 还不够完善,还需要是持续的。

[2] NASB中“喜乐地(joyously)感恩”其实就是“伴随着喜乐在感恩”。在NIV和NET版本中,用的是“joyfully”,同样表达“喜乐地”意思。

[3] 保罗指出上帝做的四项工作:合格化(1:12),拯救,转移,赎回(1:13-14)。

[4] NASB中的“合格化”是一个动词 hi-ka-no-ō (ἱκανόω),意思是为一项任务“使...满足要求/适合”。

[5] “继承 [klē-ros (κλῆρος)] ”强调的不是继承这一动作,而是要继承什么,被给予拥有什么。

[6] “圣徒”的意思是“那些圣洁的”,在这里指的是“圣洁的人”。启示录21:8告诉我们天堂不是给罪人准备的。

[7] NASB中“在光明中”就是指“在圣光里”(NET,NKJV),是与“黑暗[用希腊语描述]”相对的(1:13)。

歌罗西书 (Colossians) 1:9-11a

自从保罗和蒂莫西听说了有关歌罗西人的消息[1],他们就一直为歌罗西人祷告[2],从不放弃!他们祷告,盼望上帝的旨意可以充满他们的内心:荣耀主。这样的充满会产生好的行为和神圣的力量[3]。

 

一颗被充满的心(9b) 他们无所不至的祷告是盼望信徒们“被神的知识充满......” 这里指的是心灵的充满,心里被“知识”浇灌。这种知识是特指“关于神的旨意(即天父的心意[4])的认知”。这种知识的获取不仅仅是一种信息下载,更是包含了多层含义。首先,何为充满?就像杯子的水灌到了杯沿,知识的充满也应该在我们的心里达到饱和。就像沉思神旨意的诗篇作者[5],和不断求索天父旨意的主耶稣一样[6],我们的心也应该被充满。其次,是什么样的知识?这种知识是实用(“智慧”)且有见地的(“领悟”)。他是广阔的(“所有的”)且来自神的圣灵的(“灵魂的”)[7]。这是必须值得被祷告的。

 

蒙主喜悦(10a) 天父的心意在这句经文中再次被一个短语来定义,就是:“跟随赞美主”[8]。我们有救主,就应当活出荣耀主的生活方式[9]。这意味着取悦主,“在各个方面蒙主喜悦”[10]。天父的心愿就是我们能活出圣子的心愿[11],并且“在各个方面”都能这样做。我们不会对主有任何的保留。我们的存在就是为了荣耀主,取悦主,而不是荣耀和取悦我们自己。我们需要祷告来获得这样的心理建设。

 

好的行为(10b) 这样的心理建设会自然而然地产生[12]“好的行为”。保罗用两个田园的比喻[13]来表达这样一个确定的结果:“开花结果,和枝繁叶茂[或“生长”]”。一个心里谨记天父的旨意,即以耶稣基督为中心的信徒就像一颗被精心呵护的树苗,他一定会茁壮成长,开花结果。成长的土壤这里已经给我们了,就是前面提到的神的知识[14]。这就是说,一个被充分“灌溉”的心灵会自然而然的结出好行为的果子。倒过来说,如果我们没有好的行为,或者我们没有结出好的果子,那我们就需要审视我们的内心了。用什么样的养料浇灌我们的心,是会在我们的好(或不好的)行为中体现出来的。

 

神圣的力量(11a) 获得神圣的力量是心灵被正确“浇灌”的另一个结果。这里指的不是一般意义上的力量,他是神力[15]。这种力量以“一切权力”的形式降临到我们,“因着神荣耀的威力”。就是这种来自神的力量让神的子民在考验中“坚定不移”,在难对付的人面前尽显“耐心”[16]。这种力量是每一个心中充满了神的旨意的信徒都可以获得的。我们的心理建设极其重要!



[1] 参见1:9a(“从我们听到的那一天起......就不停止为你祈祷”)和1:3(“总是为你祈祷”)。

[2] 这也是以巴弗为他们祷告的,参见4:12(“百分之百确信[和1:9同样的动词]上帝的旨意”。

[3] 还有另一方面就是感恩(1:11-14),这部分内容会在下一篇阐述里提出。

[4]  “旨意[the-le-ma(θέλημα)]”在这本书中又提到过两次(1:1,4:12),两次提到都指的是天父的旨意。这个“知识”在1:10b中提到,即“关于上帝的知识”,同样是指向天父与“主耶稣”。

[5] 参见 诗篇119:97(“我是多么热爱你的律法[摩西法]!我整天都在思考这个”)。也可参见 诗篇1:2。

[6] 参见 约翰福音4:34(“我的食粮就是去做派我来的人的属意之事,并且完成他嘱咐的工作”)。

[7] 保罗用到的“灵魂”可以指代圣灵,人的灵魂和天使的灵魂。形容词“灵魂的”指代以上的其中一个,在这里用来指圣灵最为合适,因为祷告者想寻求的不是人类的智慧,也不是天使的智慧。

[8] NASB中“所以你会走......”就是指“走荣耀主的道路”。这里用一个同位不定式来定义之前已经描述过的内容。并不是上帝的旨意不明确,而是他旨意的再一次强调:他的圣子。

[9] 保罗喜欢使用“行走”的比喻来描述我们的行为和生活方式(2:6;3:7)。也可参见以弗所书 4:1,17;5:2,8,15。

[10] NASB的这个不定式陈述实际上是对主体陈述1:10的改进说明。他就是说:“要走荣耀主的道路,做任何喜悦的事情[或者“任何蒙主喜悦的事情”]”。

[11] 天父确立了圣子的统治(1:13),至高至伟(1:18-19)和昭告天下(1:25-28)。

[12] 以下四个分词(结果,生长,强大,感恩)广义地描述了动词“充满”。

[13] 重言法的修辞之前在1:6中用过。两个动词(分词)和在一起描述生长和开花结果。

[14]  NASB正确注脚了“通过[与“在”]神的知识”。是知识导致了好的做功。

[15] 这里是指,“被强大”,用的是被动语态。上帝是这一动作的执行者,我们是接收者。

[16] “耐心[ma-kro-thu-mi-a(μακροθυμία)]”通常适用于人(参见3:12;加拉太书5:22;以弗所书4:2)。

歌罗西书 (Colossians) 1:1-8

开头问候(1-2) 保罗在这封书信的开头正式地介绍他自己是“耶稣基督的使徒”,介绍蒂莫西是自己的弟兄。收到这封信的人保罗称之信徒,是保罗“在主里的虔诚的弟兄和圣徒”。他们住在亚洲罗马省的一个叫歌罗西的城市,这个城市和信中提到的另外两个城市毗邻:劳迪西亚(Laodicea)和希拉波利斯(Hierapolis)。这些城市的信徒都是由一个叫以巴弗(Epaphras)的人传福音带领信主的,以巴弗自己本身就是歌罗西本地人。在保罗入狱期间,以巴弗拜访保罗,并给保罗带来一些关于歌罗西人的消息,有好消息,也有坏消息。尽管保罗知道歌罗西人存在着一些他必须要指出的问题,他在信的开头还是用他特有的方式表达了对歌罗西人的温暖问候,希望他们得到上帝的恩典和平安。

致谢(3-4) 和往常一样,保罗在信里首先致谢。这份感谢是来自他和蒂莫西共同的对至高无上的上帝的致谢,“我们的主耶稣基督的父”。这不仅仅是一种感恩的心理,更是向上帝通过祷告的方式把这种感恩表达出来:“我们感谢上帝......祷告”。触发这种感恩的祷告(1:9及之后还有更多这样的祷告)的源头是保罗他们得知了歌罗西人的虔诚和爱(1:4)。这是他们第一次知道有关这些信徒的消息。上帝在歌罗西拯救的灵魂,显示出了真正被救赎的品质。这是一件极其值得感谢上帝的事情,保罗和蒂莫西并不认为这是理所当然的。他们从不停止祷告和感恩,因为有这样一群信徒在歌罗西出现。

爱(5-8) 在前面描述的歌罗西人的两个特征中(信心和爱),保罗着重拓展了第二个特征:爱。他解释了是什么点燃了这些圣徒心中的爱,是他们“放在天堂的希望” (1:5)。正是因为他们在天堂的所有物已经被承诺了,他们才不会去依赖于现世的东西。他们在天堂的所有物,更值得他们珍视!所以他们成为了既慷慨又心地善良的人(“对待所有的圣徒”!)。正是这来自天堂的保守才让他们有这样的自由!那,是什么给了他们这样的信念呢?是他们从以巴弗那里听到的“上帝的话语”,是“福音”。以巴弗教育他们并且带领他们,让他们知道“上帝的恩典”。上帝使用像以巴弗这样的“忠实的仆人”,让他的话语开花结果并传播给更多的人,让更多的人信主。愿上帝培养出更多像以巴弗这样的人!

腓立比书 (Philippians) 回顾 3-4章

3:1-6  保罗保护腓立比人,号召他们不要将信心建立在自己的血统或宗教成就上。启示:坚守宗教信仰本身并不会促使我们与上帝之间建立亲密的关系。得到上帝祝福的唯一途径是将信心建立在耶稣基督上。基督徒应当以且仅以耶稣为荣,因为只有在耶稣里的一切才是有价值的。

3:7-11  保罗把他过去在宗教上的自我肯定与认识主耶稣相较,他将前者视作垃圾。启示:认识主耶稣才能从上帝那里得到正义。任何事情都没有比认识主耶稣更值得。基督徒应当放弃所有阻碍其认识并靠近主耶稣的事情。

3:12-16  保罗不沉溺于过去的成绩,在向主耶稣靠拢的路上继续努力。这样成熟的心境是上帝赋予他的。启示:就算是成熟的圣徒也还没有到达。我们应该在向主耶稣学习的路上继续前进,继续向主耶稣靠拢。成为像主耶稣那样的人应是每一个基督徒心里的目标!

3:17-21  保罗号召我们学习正确的榜样。在我们的周围有很多主耶稣的敌人,他们俗世的想法是无视永恒,无视主耶稣被钉在十字架上的事实的。但我们知道我们的家在天国,我们要把希望牢牢锁在我们的救主耶稣那里。启示:俗世主义忘记了永恒,贬低了天国却高看了俗世的生活。这种做法表明了在他们心里,十字架没有意义。但是,俗世的力量没能使人避免死亡和诅咒。我们稳固的灵魂是建立于我们将希望放在天国的心态。

4:1-5  保罗指导我们要和谐、喜乐、和温柔。他敦促尤迪亚(Euodia)和辛吉谢(Eyntyche) 要在主里达成一致,并让革利免(Syzygus)帮助他们。保罗要求我们永远在主里欢喜,并在主耶稣即将回归这一事件上向所有人合理地表达善意。启示:要致力于积极地追求和谐。要顺从主的要求彼此认同。要想不一致很容易,难的是要达成一致。即使是信主很久的基督徒,也需要一个正直敬虔的中间人的帮助。在主里欢喜,因为主永不变。罪会抢走我们的喜乐。我们要将注意力停靠在主耶稣的回归上,并因此感恩。

4:6-9  保罗也指导腓立比人不为任何事情忧虑,且带着感恩的心不停地向上帝祷告,同时感念其他基督徒的美德。保罗同时号召我们操练他所示范的每一个美德。启示:焦虑是没有理由的。相信上帝的承诺:祷告+感恩 = 上帝的平安。想一想你生活中正直敬虔的基督徒的例子并向他们学习。

4:10-14  保罗因腓立比人对他的关切支持而喜乐。但是他喜乐的点却不在他们给的礼物上,而在耶稣基督上。在传福音过程中的结伴是值得褒扬的。启示:这个世界都在寻找满足的秘诀,但这种寻找是徒劳的。我们只有在给我们力量的耶稣基督上才能找到满足。我们和那些为耶稣受难的兄弟一起承担,从不漠然。

4:15-23  腓立比人是唯一一个多次支持保罗的群体。上帝会因为他们的给予,在天国回馈给他们更大的恩赐,加到他们的名下。所有像这样的无私给予都是蒙上帝悦纳的。上帝会丰富地供应给这样的给予者。启示:基督徒应当积极地寻求慷慨给予的机会来协助和帮助传福音。好的给予者无私地奉献,哪怕他们自己也处于匮乏中。这种做法得上帝喜乐,他会大大地扩大我们的礼物的影响力。基督徒充分相信上帝会供应。同时我们也要温暖地问候教会的每一个基督徒。我们的教会是一个整体。

腓立比书 (Philippians) 回顾 1-2章

1:1-8  被关进监狱的使徒保罗热切地给腓立比的信徒写信,信中欢喜地感谢上帝做功拯救了他们,也感谢他们在保罗传福音过程中的协同支持。启示:拯救人类以及建立教会传福音的功劳都应该归于上帝。

1:9-11  保罗祷告,爱的表达应当是基于对圣经的充分理解和对现实的深刻洞察的。这样的爱才能帮助我们做出好的决定和活出正义的姿态。只有这样我们才能荣耀主。启示:向神祷告,求主给我们聪明的爱,让我们做出对的决定,有对的人格,和结出对的果实来荣耀主。

1:12-18a  保罗的入狱促进了福音的极大传播。保罗为耶稣基督得以宣扬而喜悦,无论这种宣扬是来自向善的兄弟们,还是不怀好意的嫉妒保罗从而彰显自己的人。启示:为宣扬耶稣基督而喜悦,哪怕身处困境,哪怕牺牲自己的利益。

1:18b -26  保罗确定自己的未来很喜乐,因为无论他活着继续服务上帝的人,还是殉道了(和基督在一起),耶稣基督都因他而被赞美。启示:基督徒应该一直为赞美耶稣而喜乐。活着意味着为上帝的人继续服务,死了意味着和耶稣在一起了。

1:27-30  保罗指导腓立比人要团结一致。基督徒应当因着信仰坚定地团结在一起,勇敢地为耶稣受苦。基督徒的勇气会告诉迫害者们,他们会因为自己的不公义而受到上帝的审判。启示:为教会祷告,为教会的团结一致而努力。基督徒坚定的意志会告诉迫害者(上帝的审判不远了)。

2:1-5  保罗提醒腓立比人,他们对保罗的爱会成为他们自己灵命上的祝福。保罗号召他们用同样的爱和谦卑对待彼此。启示:我们必须谨慎的给出上帝的爱,放弃自我优先考虑他人。团结一致意味着我们对待别人要像上帝对待我们那样。

2:6-11  保罗号召腓立比人要学习模仿耶稣基督。耶稣放弃了本应当属于自己的,谦卑地牺牲了自己,顺从天父。上帝极大地赞美了主耶稣。启示:上帝让我们所有的人都要学习耶稣,他是谦卑无我的终极榜样。

2:12-16a  保罗要求已经被救赎的腓立比人,继续谦卑地顺从上帝,从而追求圣洁的生活方式。启示:基督徒要活得和这个世界不一样,基督徒不会抱怨,不会争论口角,而是牢牢地诉诸于上帝的话语来规范自己的一言一行。

2:16b-24  保罗把自己未来的喜乐与腓立比教会的成圣绑在一起。保罗号召他们要因保罗而喜悦,因为保罗愿意为腓力比人的献出生命。他希望派提摩太,这个只寻求耶稣基督利益的爱教会的人,去拜访腓立比。启示:传道者们欣喜于看到教会的成圣。传道是所有上帝的人的共同喜乐:传道人给予,教会得到。爱耶稣就要爱他的教会。

2:25-30  保罗解释了他为何把巴弗提,这位愿意牺牲自己的人,送回腓立比的原因。这背后藏着保罗深深的关切,因为腓立比人都在为巴弗提的病情担心。启示:基督徒应当深深地关心、照顾、爱彼此,要敬重那些为了服务教会而牺牲自己的安逸、乃至生命的人。

腓立比书 (Philippians) 4:15-23

保罗在这几段经文中继续提到了腓立比人的慷慨,并指出:1)他们的与众不同, 2)上帝给他们的回馈, 3)上帝的供应(来满足他们的需求)。最后,保罗用问候和祷告来结束这封给腓立比人的信(4:21-23)。

与众不同(15-16):腓立比人的教会着实和别的不一样。他们是唯一一个在保罗离开马其顿去别的地方传福音时还继续给予(保罗)经济资助的教会。他们在保罗去了帖撒罗尼迦以后还至少资助过保罗两次。另外,他们自己也知道他们是唯一一个这样做的教会,但他们却没有因此而有所顾虑。相反,他们将精力投入到积极推进福音的传播和照顾他们爱戴的使徒中去。这和别人怎么做无关。就像我们的主说的,“给予比得到更蒙福”(使徒行传 20:35)。

(上帝的)回馈(17-18):保罗随后指出他并不是因为想得到更多腓立比人的帮助而讨好他们。实际上,他拒绝了更多的资助,说:“我丰富有余;我已经充足”。保罗其实是更盼望腓立比人得到(上帝的)回馈:“我希望你们所做的会带给你们更大的恩赐”。说到这里,保罗把他们的注意力移到这些给予保罗的资助在上帝眼中意味着什么的话题中。这是“蒙上帝悦纳的馨香祭物”。蒙上帝喜悦才是重要的,上帝会记载下他们的奉献并不断给予他们更大的恩赐。

上帝的供应(19-20):当下的腓立比人并不是把他们剩余的给出,他们是在自己也匮乏的情况下给予。所以保罗向他们保证上帝会丰丰富富地赐给他们所需用的一切。保罗敢做这样的保证是因为他了解他们所取悦的上帝。他是“我的上帝”,他是很慷慨的上帝。所以保罗自信的指出“我的上帝会丰富供应”。保罗同时也十分确定上帝丰富的关爱会临到他所有的子民。他的供应是“按照他在基督耶稣里的荣耀”的。保罗随后又指出这种荣耀是巨大的,他用了一个短语:“荣耀归上帝,直到永永远远”来表达。保罗用这样的赞美诗来断言上帝的荣耀是真真实实的,随后又全心全意的证实,说“阿门”。

问候(21-23):保罗在信的最后表达了问候。在问候名单的最上面,保罗就号召教会向“每一个在耶稣基督里的圣徒”问候。在传递这种温暖的时候,没有一个圣徒应该被排除在外。接着保罗又代他的同伴以及来自凯撒家族的圣徒向腓立比人表达他们的问候。最后,保罗为全体教会祷告,愿主耶稣的恩典与他们的灵同在。直到最后,教会都是被视为一个整体,一个与耶稣基督亲近的圣灵共同体。

腓立比书 (Philippians) 4:10-14

在给出上述各种劝勉(4:1-9)之后,保罗引出了他的最后一个话题:来自腓立比人的物质帮助。在这几段经文中,对于物质上的给予,保罗分享了他的看法:1)他的喜乐, 2)他的满足,3)他们的伙伴关系。

喜乐(10):保罗开头就提到“我喜乐”。他回忆了收到腓立比人帮助的喜乐,并从几个方面详细阐述了他的喜乐。他首先说,在主里欢喜,这种喜乐不同于无神观中仅仅对于物质帮助的欢喜。这种喜乐是来自于对主在其中做工供应的深深感念。其次,保罗是“非常喜乐的”。这是一种巨大的喜乐。尽管作为使徒是应当得到经济资助的,保罗在这里却没有显示出一点点的理所当然。再次,保罗的喜乐是因为知道朋友对他的关切。保罗说,正是因为这种深深的关切才让他们(腓立比人)慷慨解囊。之后保罗又很快的澄清:并不是他们之前对保罗漠不关心,其实他们一直都想着保罗,只是没有机会付诸行动。

满足(11-13):随即保罗又做了另一个澄清:他喜乐不是因为他的物质需求得到了满足。保罗的满足点不在物质的供给上。他在任何的生活环境下都能得到满足。然后保罗列举了各种生活处境中的悬殊落差:“贫穷或富足”,“饱足或饥饿”,“丰裕或缺乏”。对于保罗来说,自我的满足与周围的环境变化无关,而只和那个他仰仗的神有关,那个赐予他力量的神,他就是耶稣基督,我们的主!在主里,保罗对于所有生活的起起伏伏都能泰然处之。这是一种有耶稣基督足矣的自我满足。保罗在希腊语中用这个词 au-tar-keis (αὐτάρκης) 来表达这种状态。这是一种无关外界影响的满足。只要我们有耶稣,我们就很满足,别无所求!最后,保罗指出,到达这种状态是一个学习的过程:“我学到了”(4:11)和 “我掌握到了秘诀” (4:12)。让我们也能在那个赐我们力量的主里得到满足。

伙伴关系(14):教会把使徒们的痛苦当成自己的痛苦。“[你们]分担了我的痛苦”。信徒们应该和那些为耶稣受苦的同伴们站在一起,为他们分担(希伯来书 10:33)。

腓立比书 (Philippians) 4:6-9

在这一节里,保罗就先前(4:1-5)提出的3个劝勉,又增加了两个:1)焦虑和安宁;2)勤思考和常操练。

焦虑和安宁(6-7):对于一个信徒来说,[1] 他从来都没有焦虑的借口。我们是被要求“不为任何事情焦虑”的。但在现实中,焦虑就像一张大网笼罩着我们叫我们无法逃脱。而上帝已为我们开好方子,那就是不停的祷告!不过,仅仅告诉自己“不要焦虑”是不够的,我们还需要让上帝知道我们自己的需求。我们将那些让我们忧虑的事情都化成不停止的祷告告诉上帝。而单纯的祷告依旧是不够,我们需要带着感恩的心去祷告。这就是说:祷告+感恩 = 平安。这个等式告诉我们,如果我们带着感恩祷告,就一定会获得平安。是的,平安是上帝承诺给那些带着感恩祷告的人的。“神所赐的平安......必保守你们的心怀意念”。这是上帝给我们的承诺,他所赐的平安会保守我们的内心不会有惊涛骇浪。当我们把心中所求告诉上帝,上帝就会用平安包裹我们的心怀和意念,让我们不再害怕。也许我们心里怀疑上帝带来的平安是否真能战胜我们的焦虑,但保罗给出了答案,”上帝给我们的平安,是超乎我们的理解的“。上帝的平安能让我们内心平和,这是我们的思维高度所不能及的。我们不需要担心上帝的平安不够用,不够带走我们的压力。上帝给了我们的是一剂治愈焦虑的特效药。带着感恩的心,我们就可以拿到这副药。对于信徒,不祷告,不感恩会让他的忧虑无穷无尽;而时常祷告(带着感恩)就会浇灭他心里的恐惧之火。

勤思考和常练习(8-9):保罗最后以谈论基督徒的内心世界来总结这一段。保罗号召我们把心专注于如下基督徒品质上:真实(对照于谎言),严肃(对照于轻浮),公义(对照于不正当),纯粹(对照于污秽),可爱(对照于攻击),有美名(对照于可耻)。保罗把这些品质归纳为高尚的,是应该被称颂的。通过这个归纳,保罗将基督徒的品质扩展到这六项以外的任何高尚品质。由此,我们心里应该知道这些都不是遥远的想法,尽管他们一开始听上去像。他们实际上构成了我们现实生活中切实可操作的生活模式。在第9节,保罗也提醒腓力比人,这些品质保罗已经教过他们并且亲身示范过。这些品质,腓力比人已通过保罗听闻(通过保罗的劝勉),已通过保罗学得(通过保罗的教育),也从保罗身上亲眼目睹(通过保罗的亲身示范)。腓力比人必须重视他们已经知道的这些品质上并且付诸实施。

腓立比书 (Philippians) 4:1-5

要想在主里站立得稳,我们就要具备天堂的心态。保罗就是这样总结上一节的。任何人想要在主里有更大的稳定,他都必须抬起头看向天堂!然后,保罗对其他一些问题给出了指示:前三个是:1) 和谐,2) 喜乐,3) 温柔。

和谐 (2-3): 在教会里出现了严重的不和谐。因此,保罗指出了当事人的姓名:尤迪亚(Euodia)和辛吉谢(Eyntyche),并且让整个教会对这个问题引起重视。保罗本人既不支持任何一方,也不偏袒双方。他提出了对这个问题的解决方案。他呼吁辛吉谢介入并帮助其他人达成看法上的一致。即使他们不能就具体的某个问题达成一致,他们也可以因“基督的要求”之名达成一致。每一个信徒都可以在主里彼此认同,彼此相爱,彼此互助;永不恶言相向;永不记恨;也不会对彼此产生怨恨。他们可以因主而相互认可。对于教会的所有成员,保罗让大家避免了对这两位女士的偏见。就想其他虔诚的服侍者,这两位女士也是为福音而工作的。如果有人质疑她们的信仰,保罗肯定地说:她们的名字是记在生命之书上的。团结并不是一件容易的事,甚至经验丰富的圣人有时也需要一位敬虔的中间人介入。

喜乐 (4): 保罗然后将他的注意力转向了我们基督徒的喜乐。他对我们给出指示:“永远因主喜乐。”喜乐就是表现出内心的喜悦,这种喜悦并不是仅仅出自于在某时某地所得到的祝福,而是“在主里面”。这就是为什么信徒会“持之以恒”地流露出这种喜乐的原因。主,我们喜乐的来源,永不改变。个人的处境可能会改变,现世的祝福也是时有时无,但我们的主始终是忠实的。他为我们调停,他是我们的支持者,他永不停止圣洁,他永不停止珍惜他的教会,他向我们保证他即将到来。我们作为基督徒的喜悦是牢牢地扎根于基督的,他在过去,今天和未来都是一样的基督。然而,有种东西的确可以抢夺我们的这种快乐,那就是不曾悔改的罪恶。但如果我们与上帝保持神圣的交通,这种喜乐永远不会干涸。

温柔 (5): 保罗然后将话题转移至下一个指示:温柔。温柔就是对所有人的仁慈的理性态度。因主耶稣再次降临之时已进,人与人之间的积极好斗就不再有必要了。很快,基督法官就会再次降临,并对世间对所有的错误进行纠正。我们在此之前的责任是忠实地反映基督的恩慈。我们必须面对和揭露罪恶,但我们总是以我们希望他们对待我们的方式对待别人(路加福音6:31)。我们消除了怀疑,玩世不恭和无礼。相反,我们向世人发出了甜美的慈善精神。